ఎక్స్టాటిక్ ప్రాక్టీస్ తక్షణంలో మార్పును సృష్టించగలదా?

ఎక్స్టాటిక్ ప్రాక్టీస్ తక్షణంలో మార్పును సృష్టించగలదా?

“మీరు ఎవరితోనూ కంటికి కనబడలేరు. మీరు నెట్‌ఫ్లిక్స్ చూడలేరు లేదా సోడా తాగలేరు లేదా మార్టిని కలపలేరు. మీరు ఉదయం నుండి రాత్రి వరకు గోడ వైపు చూసారు. ” తన మొదటి నిశ్శబ్ద తిరోగమనం యొక్క మొదటి మూడు రోజులు, మనస్తత్వవేత్త అలెక్స్ బెల్సర్ అతను బౌద్ధమత స్ట్రైట్జాకెట్‌లో నివసిస్తున్నట్లు అనిపించింది. కానీ అప్పుడు: 'నేను చాలా అందంగా ఉన్నాను.'

మేము చాలా సమయం గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు పెరుగుతున్న మార్పు కోసం సిద్ధమవుతున్నాము. మేము మర్చిపోతున్నాము, ఆ మార్పు ఒక క్షణంలో జరగవచ్చు అని బెల్సర్ చెప్పారు.

యేల్ విశ్వవిద్యాలయంలో క్లినికల్ రీసెర్చ్ ఫెలో మరియు థెరపీ సూపర్‌వైజర్ మరియు న్యూయార్క్ విశ్వవిద్యాలయంలో మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క అనుబంధ బోధకుడు బెల్సర్ తన ప్రైవేట్ ప్రాక్టీస్‌లో ఈ రకమైన మార్పుపై ఖాతాదారులతో కలిసి పనిచేస్తాడు. ఈ పనిలో, అతను మార్చబడిన రాష్ట్రాలు మరియు పురోగతి అనుభవాలను అధ్యయనం చేశాడు. 'అసాధారణమైన స్పృహను అనుభవించాలనుకోవడం పూర్తిగా సహజం' అని బెల్సర్ చెప్పారు. 'పిల్లవాడు మైకముగా మారి, తన సొంత విస్తరించిన చేతన స్థితిని కనుగొనే వరకు ఆట స్థలంపై తిరుగుతూ, తిరుగుతున్నప్పుడు సహజంగా ఉంటుంది.'



మా ut రుకోతలు తొలగించబడినప్పుడు-నిశ్శబ్ద ధ్యానం, నృత్యం, ఇంటెన్సివ్ బ్రీత్ వర్క్ లేదా మనోధర్మి ద్వారా, ఉదాహరణకు we మనం ఎవరో ఎదుర్కోవటానికి మిగిలి ఉన్నాము, బెల్సర్ వివరించాడు, అలాగే మనం ఎవరో నమ్ముతున్నాము. అది భయానకంగా ఉంటుంది. మరియు ఇది మన గురించి అద్భుతమైన కొత్త అవగాహనలకు దారితీస్తుంది మరియు ప్రపంచంలో మనం ఎలా ఉనికిలో ఉన్నాము.

ఆధునిక ప్రపంచంలో కనెక్షన్ నుండి మమ్మల్ని నిరోధిస్తుంది. మమ్మల్ని తిరిగి తీసుకురాగల కొన్ని అభ్యాసాలను తిరిగి పొందే సమయం ఆసన్నమైంది.



అలెక్స్ బెల్సర్, పిహెచ్‌డితో ప్రశ్నోత్తరాలు

Q పారవశ్య సాధన అంటే ఏమిటి? మరియు క్వాంటం మార్పు అనుభవాలు ఏమిటి? జ

బుద్ధి మరియు ధ్యానం కాకుండా, క్రమంగా మార్పులు కాకుండా ఆకస్మిక పద్ధతులతో పాటు అనేక రకాల అభ్యాసాలు ఉన్నాయి. నేను వీటిని 'పారవశ్య పద్ధతులు' గా భావిస్తాను. పెరుగుతున్న మార్పుపై మేము చాలా శ్రద్ధ చూపించామని నా అభిప్రాయం. కొంతమంది 'క్వాంటం మార్పు అనుభవాలు' అని పిలిచే వాటిని మేము నిర్లక్ష్యం చేసాము, ఇక్కడ ఏదో జరుగుతుంది మరియు విషయాలు ఒకేసారి మారుతాయి-డిగ్రీలోనే కాదు, పూర్తిగా రకమైనవి.

మానసిక చికిత్సలో ఈ దృగ్విషయాలకు సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది, కానీ ఈ పురోగతి అనుభవాల చుట్టూ చాలా తక్కువ కఠినమైన లేదా వివక్షత లేని పరిశోధనలు ఉన్నాయి. మేము కాలక్రమేణా ప్రపంచ సాంస్కృతిక పద్ధతులను పరిశీలిస్తే, పారవశ్య అభ్యాసం మరియు క్వాంటం మార్పు అనుభవాలు ఉద్దేశపూర్వకంగా వివిధ పద్ధతులు మరియు సాంకేతిక పరిజ్ఞానాలతో నడిచేవి, వీటిలో ఇంటెన్సివ్ శ్వాస పద్ధతులు, సుదీర్ఘ నృత్యం, నీరు మరియు రసం ఉపవాసం, చెమట లాడ్జ్ పని వేడుకలు, దృష్టి అన్వేషణ తిరోగమనాలు , బాడీ మోర్టిఫికేషన్ ఆచారాలు మరియు అల్ట్రామారథాన్ రన్నింగ్ వంటి ఓర్పు సవాళ్లు.

ఈ పద్ధతులన్నీ పురోగతులను రేకెత్తించాయి. పురోగతి అభ్యాసాల శక్తిని నేను నమ్ముతున్నాను - కాని వైద్యులుగా, మేము ఈ పద్ధతుల గురించి తరచుగా భయపడతాము ఎందుకంటే అవి చాలా శక్తివంతమైనవి మరియు చాలా మందికి కష్టంగా ఉంటాయి. కాబట్టి ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన నిరాకరణ ఉంది, అంటే ఈ పద్ధతులు శక్తివంతమైనవి మరియు అవి సక్రమంగా మరియు మద్దతు ఇవ్వకపోతే అస్థిరపరచగలవు. ఈ పద్ధతులు సాంస్కృతికంగా తయారీ, ఉద్దేశ్యం, ఆచారం, కొనసాగుతున్న సదుపాయం, మద్దతు మరియు సమైక్యతతో పొందుపరచబడటం చాలా క్లిష్టమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ముఖ్యంగా మేము ఈ యుగంలో నివసిస్తున్నప్పటి నుండి ఈ ఆచారాలతో చాలా సంబంధాలు కోల్పోయాము. ఈ విధంగా మనకు అతీంద్రియ అనుభవాన్ని కలిగి ఉండటానికి అనుమతించడానికి సాంస్కృతికంగా పొందుపరిచిన మా స్వంత పద్ధతులను తయారు చేయడం మాకు కష్టమే.




Q మన నుండి మరియు ఇతరుల నుండి ఎందుకు ఎక్కువ డిస్కనెక్ట్ అవుతాము? జ

యుగాలలోని వివిధ సంప్రదాయాల నుండి జ్ఞాన ఉపాధ్యాయుల నుండి మేము విన్నది ఇదే: మనం నిజంగా ఎవరు అనేది చిన్న అహం కంటే ఎక్కువ. మనలో చాలా ఇరుకైన మరియు నిమిషం భాగంతో మేము గుర్తించేటప్పుడు, మన నిజమైన స్వార్థం పూర్తిగా వేరేది మరియు చాలా గొప్పది.

కాబట్టి ఆ మొత్తం స్వీయ నుండి డిస్కనెక్ట్ ఎందుకు? మన ఆధునిక యుగం అనేక విధాలుగా కనెక్ట్ చేయడం మరింత కష్టతరం చేసింది. మొదట, మన మానవ శరీరాలకు నిద్రపోవడానికి చీకటి అవసరం, కాని మనం రాత్రి వెలిగిస్తాము. మన శరీరాలు క్రమమైన శారీరక శ్రమ కోసమే తయారయ్యాయి, కాని మనలో చాలా మంది రోజూ శ్రమించడం లేదా మన శరీరాలను తరలించడం లేదు. మేము కూర్చుని తెరలను చూస్తాము. చాలా మంది ప్రజలు లోతుగా విశ్రాంతి తీసుకోకపోవడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. మేము శరీరం మరియు పగటి మరియు రాత్రి యొక్క సహజ సిర్కాడియన్ లయలను, చంద్ర చక్రం మరియు వార్షిక రాబడిని గౌరవించము.

రెండవది, మనం ఇతరుల నుండి ఎందుకు డిస్కనెక్ట్ చేయబడ్డాము? మేము చిన్న కుటుంబాలు మరియు బంధువుల నెట్‌వర్క్‌లలో ఒకరితో ఒకరు లోతైన సంబంధాలలో సహస్రాబ్దాలుగా జీవించాము. కానీ పారిశ్రామికీకరణ మరియు మన కార్పొరేట్ ఆర్థిక వ్యవస్థ మమ్మల్ని అణు కుటుంబాలుగా, తరువాత వ్యక్తిగత వినియోగదారులుగా వేరు చేస్తాయి. మనుషులుగా, మనం చాలా లోతుగా నియంత్రించబడుతున్నామని మనకు తెలుసు-అనగా మనం తక్కువ ఆత్రుతతో మరియు తక్కువ నిరాశకు గురవుతున్నాము-మనం వెటడ్ రిలేషన్స్‌లో ఇతర వ్యక్తులతో ఉన్నప్పుడు. మరియు మేము చాలా ఒంటరిగా ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. మేము మానవ కనెక్షన్ కోసం ఆకలితో ఉన్నాము.

ఆపై అన్నింటినీ కలిపే మూడవ విషయం: మన జన్మహక్కుగా, నిజంగా, మనుషులుగా నేను భావించే దానితో మన కనెక్షన్‌ను కోల్పోయాము, ఇది పారవశ్యాన్ని అనుభవించే మన సామర్థ్యం లేదా నేను “పారవశ్య అనుభవం” అని పిలుస్తాను. సోమవారం నుండి శుక్రవారం వరకు మేము హడ్రమ్ స్థితిలో నివసిస్తున్నాము, మరియు మా వయస్సు యొక్క నిర్వచించే పాత్ర ఎన్నూయి యొక్క భావం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మా ఫాంటసీ ప్రపంచాలు-మన అగ్రశ్రేణి బాక్సాఫీస్ చలనచిత్రాల మాదిరిగానే-మానవాతీత హీరోలను కలిగి ఉంటాయి, వీరు వీల్ ద్వారా కుప్పకూలిపోతారు. ఇది మేము కోరుకునేది కాని జీవించాల్సిన అవసరం లేదు.


Q కనెక్షన్ వైపు మన అనుభవాలను ఎలా మార్చగలం? జ

మనం అనేక విధాలుగా మానవుని లేని సంస్కృతిని నిర్మించాము-శరీరాన్ని అగౌరవపరిచే, మన ప్రేమపూర్వక సంబంధాల నుండి మనల్ని వేరుచేసే, లోతైన మరియు మనోహరమైన సంబంధాన్ని కోల్పోయే, ఆపై వచ్చే అనివార్యమైన బాధలను ఎదుర్కోవటానికి అనారోగ్య మార్గాలను నేర్పుతుంది. దాని నుండి. మనం చేయవలసింది పారవశ్యానికి మన కనెక్షన్‌ను తిరిగి పొందడం. మనలోని లోతైన భాగాలకు. కాలక్రమేణా మానవ సంస్కృతులు షమానిక్ మరియు పారవశ్య పద్ధతులను ప్రయోగించాయని మాకు తెలుసు-మానవ శాస్త్రవేత్త మిర్సియా ఎలియేడ్ ఈ “పారవశ్యం యొక్క పురాతన పద్ధతులు” అని పిలుస్తారు-కాని మన యుగంలో, మేము ప్రాథమికంగా వాటిని మరచిపోయి వాటిని వీడతాము.

ఇక్కడ ఆలోచించడానికి మాకు కనీసం మూడు విషయాలు ఉన్నాయి:

ఒకటి, మనం రోజువారీ నిశ్చలత సాధనను కొనసాగించాలి. భూమి దాని అక్షం మీద తిరుగుతున్నప్పుడు, మేము నిరంతరం మన స్వంతదానిపై తిరుగుతున్నాము. ఇది ఆ కదలికను మందగించడం మరియు ఒకే చోట ఉండడం-రోజుకు కొన్ని నిమిషాలు నిశ్చలంగా ఉండటం. [ఎడిటర్ యొక్క గమనిక: ధ్యానం చేయడం మాకు ఎందుకు కష్టమో about గురించి మాట్లాడతాము - లేదా తరువాత ఉండండి - తరువాత.]

రెండు, మన పారవశ్య కర్మ యొక్క వారసత్వాన్ని తిరిగి పొందాలి. మన ప్రస్తుత యుగంలో, మనల్ని మనం నిజంగా ఇరుకైనదిగా నిర్వచించుకుంటాము మరియు మనస్సు సన్నని పగుళ్లను ఆక్రమించటానికి అనుమతిస్తుంది. ఇది చాలా విధాలుగా సంకోచించదగినది, మరియు ఇది మానవ మనస్సు యొక్క సహజ స్థితి అని నేను నమ్మను. ప్రతి నెలలో ఒకసారి జరిగే ఒక రకమైన చంద్ర అభ్యాసాన్ని నేను సిఫార్సు చేస్తున్నాను-బహుళ సంస్కృతులలో మనం చూసే పురాతన ఆచారాలను తిరిగి పొందటానికి మనం చేయగలిగేది. ఇవి డియోనిసియన్, ట్రాన్స్-ప్రేరేపించే ఆచారాలు, ఇవి అనేక రూపాలను తీసుకోవచ్చు: డ్రమ్స్ మరియు గిలక్కాయలు. డాన్స్. డ్రీమ్ వర్క్. ఆత్మ పని. శ్వాస పని . షమానిక్ - మరియు కూడా మనోధర్మి —వర్క్.

మరియు మూడు, మేము మానవ అనుసంధానం కోసం ఆకలితో ఉన్నామని అంగీకరించవచ్చు - మరియు మన ప్రియమైనవారితో గొప్ప సంబంధంలో మన జీవితాలను పున es రూపకల్పన చేసే శక్తి కూడా ఉంది. మానవులు సామాజిక జంతువులు. మేము అణు వ్యక్తులు కాదు. కానీ ఇది మీ తక్షణ స్నేహితులు మరియు ప్రియమైనవారితో సంబంధాలను పెంచుకోవడమే కాదు. ఇది నెట్‌వర్క్‌లను నిర్మించడం గురించి, మీ గురించి పట్టించుకునే వ్యక్తులు ఒకరినొకరు చూసుకుంటారు. మరియు మనలో చాలామంది దానిని కోల్పోతున్నారు.


Q ఆధునిక క్షేమం మరియు సంపూర్ణ కదలికలు ఏవి లేవు? జ

యాభై సంవత్సరాల క్రితం, హిప్పీలు మరియు ఆధ్యాత్మిక మాట్లాడేవారు తప్ప మరెవరూ ధ్యానం మరియు యోగాలో లేరు. కానీ నేడు, పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో బుద్ధి వికసిస్తోంది. దీనికి కారణం, ఎల్లెన్ లాంగర్, జోన్ కబాట్-జిన్ మరియు ఇతర నాయకులు-ముఖ్యంగా తూర్పు నాయకులు-ఈ బౌద్ధ, హిందూ మరియు వేదాంత పద్ధతులను ప్రధాన స్రవంతి మనస్తత్వశాస్త్రంతో జత చేయడానికి ఒక పరిమితిని దాటారు. పాశ్చాత్య సంస్కృతి పట్ల ఆ పున or స్థాపన కారణంగా, ఈ తూర్పు ఆధ్యాత్మిక పద్ధతులు కేవలం ఆమోదయోగ్యమైనవి కాని ప్రధాన స్రవంతిగా మారాయి. మరియు వారు కూడా ఈ ప్రక్రియలో సెక్యులరైజ్డ్ మరియు కమోడిఫై అయ్యారు. ఇది రెండు సమస్యలను అందిస్తుంది:

ఒకటి. చాలా మందికి ధ్యానం ఎందుకు అంత కష్టం? మేము ధ్యానాన్ని శారీరక సాధన సందర్భం నుండి వేరు చేసినందున ఇది జరిగిందని నేను నమ్ముతున్నాను. ఈ విషయాలు ఒకదానికొకటి పొందుపరచడానికి ఉద్దేశించినవి.

చారిత్రాత్మకంగా, బౌద్ధ సన్యాసులు ధ్యానం చేయడానికి కూర్చునే ముందు తమకు తాముగా ఆహారాన్ని తయారు చేసుకోవడానికి బియ్యం వరిలో శ్రమించేవారు. శారీరక అభ్యాసం వారి మేల్కొనే జీవితంలో ఒక భాగం, మరియు ఇది ధ్యాన అభ్యాసాన్ని సమర్థవంతంగా ఉంచడానికి వీలు కల్పించింది. మనలో చాలా మంది ఈ రకమైన శారీరక శ్రమను ఈ రోజు చేయరు - మరియు మనస్సులో గంటకు ఎనభై మైళ్ళ నుండి వెళ్ళడం చాలా కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను, ఆపై నిర్ణయించుకుంటాను, “నేను ఈ పరిపుష్టిపై కూర్చుని ప్రయత్నిస్తాను పూర్తిగా స్థిరంగా ఉండండి. '

మరొక ఉదాహరణ: యోగాభ్యాసం యొక్క మొత్తం పాయింట్, సాంప్రదాయకంగా, ధ్యానం పొందడానికి శరీరాన్ని సిద్ధం చేయడం. కానీ ఇప్పుడు, à లా కార్టే తరగతులు ఉన్నాయి, ఇక్కడ మీరు ధ్యానం లేకుండా తొంభై నిమిషాల ఆసనాలు లేదా ముప్పై నిమిషాల ధ్యానం చేయలేరు, ఈ రెండు సందర్భాల్లోనూ శారీరక సన్నాహాలు లేకుండా, అభ్యాసంలో ప్రధాన భాగం లేదు.

2. మేము ఈ నిశ్చల పద్ధతులను లేదా సెక్యులరైజ్డ్ ధ్యానాన్ని దిగుమతి చేసుకున్నాము, కాని మేము మిగిలిన వాటిని నిర్లక్ష్యం చేసాము. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు ధ్యానం తరచుగా సూక్ష్మమైన లేదా పెరుగుతున్న మార్పుల వైపు దృష్టి సారించాయి, అయితే మొత్తం ఇతర గొప్ప అభ్యాసాల శ్రేణి కూడా అంతే ముఖ్యమైనది మరియు దీనికి విరుద్ధం: వేగవంతమైన మార్పు మరియు నాటకీయ మార్పులు, మేము తదుపరి గురించి మాట్లాడుతాము.


Q కనెక్షన్‌ను పండించడంలో షమానిక్ లేదా పురాతన పద్ధతులు ఎందుకు అంత ప్రభావవంతంగా ఉన్నాయి? జ

మనస్సు యొక్క సమకాలీన స్థితితో మన సమస్యలలో ఒకటి, మనం వ్యక్తిగతంగా మరియు సంస్కృతిగా చాలా కఠినంగా ఉన్నాము. ఇది విప్పుటకు సమయం. నేను నిన్ను అడిగితే, “మీరు ఎక్కడ ఉన్నారు?” తరచూ ఒక వ్యక్తి తమను తాము స్పృహ బిందువుగా imagine హించుకుంటారని చెప్తారు, కళ్ళ వెనుక కొంచెం వెనుకకు, పుర్రె లోపల, వారు తమ శరీరం లోపల తీసుకువెళుతున్నట్లుగా. నేను ఎక్కడ ఉన్నానో, మనం ఎవరో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది చాలా ఇరుకైన మార్గం అని నా అభిప్రాయం. మనస్తత్వవేత్తగా, ఒక వేడుకలో లేదా అభ్యాసంలో ఒక క్షణం మనం ఎలా అశాశ్వతంగా, “నేను” అంటే ఏమిటో మన సాధారణంగా సంకుచిత అవగాహన కంటే గొప్పదానితో గుర్తించడం ప్రారంభిస్తాను.

మనస్తత్వశాస్త్రంలో, మేము కొన్నిసార్లు అహం గురించి మాట్లాడుతాము, లేదా స్వీయ ఆలోచన మాత్రమే. మరియు ఇది మూడు వేర్వేరు రకాల సరిహద్దులను సృష్టిస్తుంది: మొదట, ఇది మీకు మరియు నాకు మధ్య, స్వీయ మరియు ఇతర మధ్య సరిహద్దును నియంత్రించడం ద్వారా స్వీయ భావాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు నిర్వహిస్తుంది. రెండవది స్పృహ మరియు అపస్మారక స్థితి మధ్య సరిహద్దు. మరియు మూడవది: ఉనికి మరియు ఉనికి మధ్య సరిహద్దు, లేదా మనం స్వీయ మరియు స్వయం మధ్య సరిహద్దు అని చెప్పవచ్చు.

ఈ సరిహద్దులు పారగమ్యంగా మారినప్పుడు, మేము దానిని “అహంభావ” లేదా అహం-వదులుగా పిలుస్తాము - అంటే స్వార్థం గురించి కొంత కఠినమైన ఆలోచనతో మనం తక్కువ నిర్బంధంలో ఉన్నాము.

శుభ్రమైన మరియు స్పష్టమైన చర్మ సంరక్షణ దినచర్య

మరియు ఈ పురాతన షమానిక్ పద్ధతులు నిజంగా ఆ సరిహద్దులను విప్పుటకు సహాయపడటానికి మంచి సాంకేతిక పరిజ్ఞానాలు, అవి మన చిన్న స్వభావంతో కాకుండా మన అతిపెద్ద, నిజమైన స్వీయతతో గుర్తించడంలో మాకు సహాయపడే మార్గాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అవి మీకు మరియు నాకు మధ్య, మనకు స్పృహ ఉన్న వాటికి మరియు అపస్మారక స్థితికి మధ్య, స్వయం మరియు స్వయం మధ్య సరిహద్దును మరింత పారగమ్యంగా చేస్తాయి. మరియు అవి ఒక క్షణం, ఉపేక్ష లేదా అతిగా లేదా అంతకు మించి అనుభవించడానికి మాకు అనుమతిస్తాయి. లేదా మన రోజువారీ, మేల్కొనే జీవితాల కంటే వాస్తవంగా అనిపించే వాస్తవికత. అది శక్తివంతమైనది.


Q కనెక్షన్ మన ఆరోగ్యానికి ఏమి చేస్తుంది మరియు దానిని మన జీవితాల్లో నిర్మించడానికి మనం ఏమి చేయగలం? జ

మాజీ యుఎస్ సర్జన్ జనరల్ అతను ఒంటరితనం అంటువ్యాధి అని పిలిచే మధ్యలో ఉన్నామని హెచ్చరించాడు. 1985 లో, అమెరికన్లకు ఎంత మంది సన్నిహితులు మరియు నమ్మకమైన స్నేహితులు ఉన్నారని మీరు అడిగినప్పుడు, వారికి ముగ్గురు విశ్వసనీయతలు ఉన్నారని సాధారణ సమాధానం. కానీ దశాబ్దాల తరువాత, మీరు ఇదే ప్రశ్న అడిగితే, సర్వసాధారణమైన సమాధానం సున్నా. ఇది రాత్రిపూట మార్చగల లేదా పరిష్కరించగల విషయం కాదు. అందువల్లనే తమ కోసం సంఘాలను సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులకు ఇది చాలా కష్టం - ఇది విస్తృత స్థాయి సాంస్కృతిక సమస్య.

దీర్ఘకాలిక ఒంటరితనం మరియు ఒంటరితనం మనస్సు మరియు శరీరంపై వినాశకరమైన ప్రభావాలను కలిగిస్తాయి. అవి మన జీవితాలను తగ్గిస్తాయి. Ob బకాయం మరియు సిగరెట్ ధూమపానం యొక్క ప్రభావాల వలె అవి మీ ఆరోగ్యానికి ప్రమాదకరంగా ఉండవచ్చు. కాబట్టి మనం ఏమి చేయాలి?

కొన్ని స్వల్పకాలిక కాంక్రీట్ మద్దతులు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను. కమ్యూనిటీలను నిర్మించటానికి సముచిత ప్రయత్నాలను మేము చూస్తున్నాము: హౌసింగ్ యొక్క సామూహిక యాజమాన్యం, అపార్టుమెంటులలో మరియు పట్టణ ప్రదేశాలలో కలైవింగ్, మరియు పిల్లలను కోరైజ్ చేయడం-అలాగే తిరోగమన మనస్తత్వశాస్త్రం వంటి వాటి వైపు కదలికలు లేదా ప్రజలు స్వల్ప కాలానికి అర్ధవంతమైన మార్గాల్లో కలిసి రావడం సమయం. ఇవన్నీ ముఖ్యమైనవి మరియు పజిల్ ముక్కలు అని నేను అనుకుంటున్నాను, కాని నిజమైన మార్పు ఉన్నత స్థాయిలో జరగాలి.

దీర్ఘకాలికంగా, ఒంటరితనానికి వ్యతిరేకంగా మన సంస్కృతిని ఎలా మార్చాలో పెద్దగా ఆలోచించాలి. ప్రజలు ఒకరితో ఒకరు అర్ధవంతమైన పరిచయాన్ని కోరుకుంటారు, మరియు మనం ఎలా జీవిస్తున్నాం మరియు ఎలా పని చేస్తాము మరియు మనం ఎలా ప్రయాణిస్తాము అనే నిర్మాణ పరంగా చాలా అవరోధాలు ఉన్నాయి. మనం ఎలా జీవిస్తున్నామో దానికి నిజమైన నిర్మాణ మార్పు అవసరమని నేను అనుకుంటున్నాను.

హ్యాపీ అనువర్తనం

“ఒంటరితనం మహమ్మారి కారణంగా, నేను ఒక యువ సంస్థను సహకరించడానికి సహాయం చేసాను సంతోషంగా , ”అని బెల్సర్ చెప్పారు. హ్యాపీ అనేది మీరు రోజుకు ఇరవై నాలుగు గంటలు, వారానికి ఏడు రోజులు కాల్ చేయగల మరియు భావోద్వేగ మద్దతునిచ్చే వారితో మాట్లాడగల అనువర్తనం. బెల్సర్ బృందం కరుణ మరియు మంచి శ్రవణ నైపుణ్యాలను ప్రదర్శించే వ్యక్తులను నియమించింది, పరిశీలించింది మరియు ఎంచుకుంది. మరియు హ్యాపీ అన్ని రకాల రోజువారీ అనుభవాల గురించి కాల్‌లను అంగీకరిస్తుంది: మీరు మీ మనస్సులో ఉన్నదాన్ని ఎంచుకోండి-జాబితాలో సంబంధాలు, ఆరోగ్య సమస్యలు, వృత్తి, ఆర్థిక పరిస్థితులు ఉన్నాయి - మరియు మీరు బహిరంగంగా, నిజాయితీగా మరియు అనామకంగా మాట్లాడటానికి మీకు స్థలాన్ని అందించే వారితో సరిపోలుతారు. .


అలెక్స్ బెల్సర్, పీహెచ్‌డీ , యేల్ విశ్వవిద్యాలయంలో క్లినికల్ రీసెర్చ్ ఫెలో మరియు థెరపీ సూపర్‌వైజర్ మరియు న్యూయార్క్ విశ్వవిద్యాలయంలో మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క అనుబంధ బోధకుడు. అతని పనిలో OCD, డిప్రెషన్, ఆందోళన, మరియు యేల్ మరియు NYU వద్ద వ్యసనం కోసం మనోధర్మి-సహాయక చికిత్సలు, అలాగే MAPS వద్ద క్యాన్సర్ సంబంధిత బాధలకు సైలోసిబిన్ చికిత్సలు ఉన్నాయి. అతను లింగ మరియు లైంగిక మైనారిటీల కోసం LGBTQ + ధృవీకరించే చికిత్సలతో సహా మానసిక ఆరోగ్య జోక్యాలను కూడా అధ్యయనం చేస్తాడు.


ఈ వ్యాసం వైద్యుల మరియు వైద్య అభ్యాసకుల సలహాలను కలిగి ఉందా లేదా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, సమాచార ప్రయోజనాల కోసం మాత్రమే. ఈ వ్యాసం వృత్తిపరమైన వైద్య సలహా, రోగ నిర్ధారణ లేదా చికిత్సకు ప్రత్యామ్నాయం కాదు మరియు నిర్దిష్ట వైద్య సలహా కోసం ఎప్పుడూ ఆధారపడకూడదు. ఈ వ్యాసంలో వ్యక్తీకరించబడిన అభిప్రాయాలు నిపుణుల అభిప్రాయాలు మరియు గూప్ యొక్క అభిప్రాయాలను సూచించవు.